§ 7.

Можно ли в эпоху искусственной Земли, которая движется ко все более высоким уровням автоматизации, наделить новым смыслом понятия случайности и автоматической самопроизвольности, введенные Аристотелем в его «Физике»? Слово αὐτόματον неизбежно ассоциируется с автоматизацией, поскольку под ним здесь имеются в виду вероятности, ограниченные возможностями данного существа: например, шагающая лошадь остановится перед пропастью, а монета, если ее подбросить, упадет либо орлом, либо решкой. С развитием машинной автоматизации и применением статистической механики мы сталкиваемся с уникальной ситуацией, в которой автоматы устраняют контингентность на одном уровне, а именно на уровне вычислительного разума (как если бы осьминога Пауля заменили алгоритмом машинного обучения для предсказания победителей на чемпионате мира по футболу), и при этом возвышают ее до другого — до уровня спекулятивного разума. Вычислительный разум ограничивает возможности, сводя их к определенному множеству вариантов, как в анкете, где требуется выбрать лишь некоторые из строго определенных опций (например, гражданство, гендер и т. д.). Спекулятивный разум предстает реакционным, когда сталкивается с вычислительным разумом, ведь ему надо будет выйти за пределы последнего. В этом смысле наиболее выдающийся пример — это спекуляция Хайдеггера о Бытии, которое получает у него разные имена, такие как «последний бог» или же «Неизвестное». Но что в данном случае значит «за пределы»?

Спекулятивный разум желает выйти за пределы чувственного, непосредственно данного, чтобы достичь области, в которой явление признается лишь одной из множества возможностей, а также необходимостей. Но спекулятивный разум тоже следует ограничивать, дабы он не стал жертвой Schwärmerei¹. Напротив, он должен ориентироваться на феномен, чтобы выйти за его пределы. Наука может стать философией только тогда, когда выйдет за пределы феномена, перестанет сводить все к эмпирическим данным и возвысит мышление до новой области, например, до спекулятивной физики, предложенной Шеллингом. Однако спекулятивный разум в конечном итоге падет жертвой дурной бесконечности, если больше не сможет интегрировать в себя в качестве своей составной части вычислительный разум, что и происходит, например, когда счастливый случай противопоставляют автоматичности, не признавая того, что отметил еще Аристотель: все счастливые случайности автоматичны, пусть сегодня мы и понимаем, что Аристотель говорит о природе, а не о технике. В эпоху кибернетики необходимо перепозиционировать τύχη и αὐτόματον и не только понять возможность удачи как простое подмножество возможностей, но и произвести эту возможность удачи, освоив автоматичность вместе с соответствующим ей мышлением.

Что касается технологического ускорения и конца человечества, то можно, наверное, сказать, что останется не постчеловеческое или трансчеловеческое, а скорее нечеловеческое. «Нечеловеческое» — термин, предложенный Лиотаром в его мысленном эксперименте, посвященном взрыву Солнца, который должен произойти примерно через 4,5 миллиарда лет². Женщина, участвующая (вместе с философом-мужчиной) в этом эксперименте, спрашивает, не являются ли исследования в области науки и техники формированием плана выживания после солярной катастрофы, ведь эти исследовательские программы стремятся к абсолютному разделению мышления и органического тела, чтобы мысль смогла выжить даже после взрыва Солнца, когда вся органическая жизнь будет уничтожена. Нечеловеческое — это прежде всего отрицание, однако это отрицание двух разных фактов. Во-первых, это отрицание того, что считается человеческим, например, единства органического тела и души. В этом смысле это разделение сознания и тела, мыслящей и телесной субстанций, окончательный научный проект человечества в ожидании солярной катастрофы. Лиотар отождествляет первое значение нечеловеческого с системой. Он пишет: «Нечеловечность системы, которая консолидируется сегодня под именем (одним из многих) развития, не следует путать с той, бесконечно потайной, чьей заложницей является душа»³. Как понимать утверждение о том, что душа является заложницей «бесконечно потайной нечеловечности»? Что это  за бесконечно потайная нечеловечность? Это Неизвестное, невероятное, как пишет Лиотар, комментируя св. Августина: нечеловеческое «глубже глубин моих». По Августину, это Бог, но после смерти Бога это Неизвестное (das Unbekannte), которое можно встретить у Хайдеггера, или же невероятное, о котором говорит Стиглер вслед за Морисом Бланшо и Ивом Бонфуа. Это нечто такое, что несводимо к исчислимости, к статистике, к упреждающим алгоритмам. Неисчислимое — это доиндивидуальная реальность, посредством которой душа может возвыситься, то есть раскрыть себя и претворить свою свободу. Но что именно представляет собой нечеловеческое, заложницей которого является душа? И почему она заложница?

Рационалисты, как старые, так и новые, не поняли, в чем смысл Неизвестного или Непознаваемого, хотя и могли бы рационализировать Непознаваемое, наделив его определенным значением, то есть придав смысл существованию нечеловеческого и при этом не став жертвой нигилизма XXI века⁴. Мы не навязываем иррациональное или Неизвестное в качестве основания, которое сразу же разрушает все построенные на нем дискурсы; скорее, нерациональное — это предел рационального⁵. Ретроспективно можно сказать, что цель рационализма — построить систему разума, подобную той, которой достиг Лейбниц. Однако существование никогда не было рационалистическим проектом. Скорее, как и символизм, рационализм лишь один из органонов мышления. Рационализм отчаянно пытается сохранить монотеизм после того, как он убил Бога, и этот монотеизм получает имя системы. Эволюционные биологи и экомодернисты видят в антропоцене гигантскую систему и думают, что способ решить проблему экологических трансформаций заключается в модулировании такой системы, однако предположение о единой системе на самом деле не дает нам никакого иного средства борьбы, кроме приспособления к ней. Как устранить противоречие между пассивностью адаптации и активностью свободы? Человеческая свобода — это возможность и добра, и зла. Как попытался показать Шеллинг, зло возникает, когда фигура захватывает фон (если снова использовать метафору фигуры и фона из гештальтпсихологии), то есть когда своеволие заслоняет собой всеобщую волю; поиск решения в своеволии — это утверждение извращения фона, вечная утрата всеобщей воли. Критика системы не означает, что мы должны бояться Абсолюта. Напротив, именно Абсолют дает нам силу, позволяющую релятивизировать, и именно посредством релятивизации мы утверждаем Абсолют.

Автомобиль Tesla Roadster, запущенный в космос компанией Илона Маска SpaceX в феврале 2018 года, представляет собой демонстрацию космотехники, в которой космос оказывается просто «состоящим-в-наличии». Это важный жест, находящийся в одном ряду с фотографией Земли, сделанной в 1972 году экипажем космического корабля «Аполлон-17», когда Земля превратилась в Gestell. Теперь пришла очередь Марса, готового к промышленной разработке. Ницше в «Воле к власти» писал: «Со времен Коперника человечество скатывается из центра в „х“»⁶. Сегодня, при антропоцене, человечество снова вознеслось из «x» в центр, что является возвратом антропоцентризма в новом облачении. Цель Илона Маска — демонстрация планетарного проекта, в котором предметом геополитики становится уже не Земля, а промышленная добыча на Марсе. Как можно мыслить космологию после этой предложенной Маском картины мира, являющейся в плане технического господства не только абстрактной, но и конкретной? Единственная возможность — наделить эту картину мира смыслами, которые не ограничиваются состоящим-в-наличии не только в теории, но и на практике. Для этого нам понадобится переосмыслить современное технологическое мышление, сущностью которого является постав (Gestell). Эта перепостановка постава потребует прежде всего фрагментации системы, иначе будет невозможно наделить технику новой реальностью и смыслом, — говоря словами Огюстена Берка, надо будет «рекосмизировать (recosmiser) Землю», выйдя за пределы «акосмичности» модерна⁷. Эллюль ясно указал на проблематичность «наделения техники смыслом», поскольку это значит пойти по тому же пути, что и в древние времена, когда люди наделяли смыслом природные феномены, считая их связующим звеном между ними и Богом, что в итоге порождает естественную теологию или конкретную религию⁸. Эллюль считает, что сложность тут в том, чтобы не повторить путь религии, в итоге заменив Бога техникой. Нам придется истолковать это в нескольких разных смыслах. Первый — считать технику Неизвестным, поскольку это нечто такое, с чем мы в нашем прошлом не сталкивались, иначе она не представляла бы никакой новизны и не было бы никакого прогресса. Следовательно, наделять ее смыслом значит наделять ее рациональностью. Второй — считать технику проявлением Неизвестного и средством рационализации Неизвестного. Это возвращает нас к теологии и духовной жизни, от которой сегодня отказались, а если она и сохранилась где-то, то лишь в жизни людей из высшего класса, которым по карману днем запускать ракеты на Марс, а вечером заниматься йогой и медитацией. Эллюль был, однако, прав, когда отметил, что это легко приводит к двум ответам⁹: первый в том, чтобы решать проблему нетехническими средствами, например медитацией или ЛСД; а второй в том, чтобы отвечать техническими решениями, которые, если не подвергнуть их тщательной рефлексии, приведут лишь к закреплению положительной обратной связи системы — как в случае экомодернистов, желающих восстановить Землю, пострадавшую от технологий, еще более развитыми технологиями, в том числе геоинженерными.

Отрывок книги «Рекурсивность и контингентность» Юка Хуэя предоставлен издательством V–A–C Press.

1. Имеется в виду «энтузиазм», «восхищенность», как она понималась у Канта и в спорах, связанных с вопросом религиозного исступления, озарения, доступа к трансцендентному. — Прим. пер.
2. Lyotard J.-F. Op. cit. P. 12
3. Ibid. P. 13.
4. Ibid. P. 12.
5. Brassier R. Nihil Unbound: Enlightenment and Extinction. London: Palgrave Macmillan, 2007. P. 224
6. Lyotard J.-F. Op. cit. P. 2.
7. Woodward A. Op. cit. P. 166.
8. La postmodernité // Apostrophes, January 9, 1989, INA (www.ina.fr/video/CPC89002053).
9. Лиотар Ж.-Ф. Указ. соч. С. 100 (перевод изменен).